Société
ETHNIES
Pour une population d’environ quatorze millions d’habitants, la Côte d’Ivoire comprend plus de soixante ethnies, une ethnie pouvant se définir comme une communauté se référant à des traditions, des croyances et une langue commune.
Cependant, on a pour plus de clarté, groupé entre elles les ethnies ayant une origine géographique présumée identique et ayant appartenu à un même noyau. C’est ainsi que l’on distingue les groupes suivants :
Les Malinké, les Voltaïques, les Mandé-Sud, les Krou, le groupe Lagunaire et enfin les Akan. Les Malinké, qui viennent primitivement des gords du Niger, se sont divisés en deux tronçons : l’un au nord -ouest occupe la région d’Odienné, jusqu’aux frontières du Mali et de la Guinée. Le deuxième s’étend à l’est de l’axe routier Niakaramandougou -Ferkessédougou. On l’appelle groupe Dioula, ce qui n’indique pas une provenance, mais une profession. Le mot Dioula signifie en effet commerçant. Ce sont des marchands Malinké qui se sont également répandus à la fois vers le centre-nord et autour de Bondoukou au nord-est.
Le groupe Voltaïque comprend les Sénoufo, placés en sandwich entre les deux groupes Malinké, les Koulango et les Lobi qui se succèdent ou cohabitent dans le Nord-Est, le long des frontières burkinabè et guinéenne.
A l’ouest, sous le groupe Malinké, sont répartis les Mandé-Sud . Ils comprennent les Dan ou Yacouba, les Gouro ou Koueni et les Gagou . Ce nom de Mandé, qui est donné parfois aux Malinké, laisserait supposer un vague cousinage entre eux. Pourtant ils n’ont rien de commun, ni l’aspect physique, ni la religion, ni même la provenance, car de nombreux spécialistes considèrent maintenant les Mandé-Sud comme étant probablement plus ou moins des autochtones.
Les Krou, dans le Sud-Ouest, viennent du Libéria anglophone. D’ailleurs, dans la région de Tabou, sur la côte, certains sont appelés des Krumen. Ils englobent les Guéré, les Wobé, les Niaboua, les Neyo, les Beté, les Godié, ainsi que les Dida. Mais l’origine de ces derniers semble assez mystérieuse. Car ils se distinguent très fortement des autres Krou par leurs croyances et leurs coutumes.
Pour compliquer les choses, les Adioukrou, qui affirment être venus de l’Ouest, se considèrent comme étant des cousins des Didab mais les ethnologues les croient en réalité des autochtones.
Le groupe Lagunaire est arrivé en plusieurs vagues du Sud-Est, c’est-à-dire du Ghana, et réunit les Abé, Atié, Abouré, Ebrié, Brignan, Alladian, Appoloniens, Abi, Fanti, tous d’origine ethnique Akan. Enfin, également du Ghana d’autres Akan sont venus plus tard, comme les Abron et les Agni, qui se répartissent le long de la frontière ghanéenne, depuis Bondoukou jusqu'à Aboisso. Quand aux Baoulé, appartenant au groupe Akan des Ashanti , ils occupent essentiellement la région centre, où ils sont en contact avec les Gouro, à l’ouest, et les Gagou, au sud.
Hors de cette classification, d’ailleurs un peu simpliste, d’autres ethnies se sont mélangées aux précédentes ou existe encore en très petits noyaux, notamment dans les montagnes de l’ouest ou dans les forêts. Il est évident qu’il s’est produit, surtout depuis les dernières décennies, un brassage de populations important, notamment dans les grandes villes.
RELIGION
A part les Malinké et les Dioula, convertis en totalité à l’islam depuis le XVIIème siècle ; les différentes ethnies ont un point commun, l’animisme. Contrairement à ce que les premiers Européens (et beaucoup de leurs successeurs) ont cru voir dans cette famille de croyances (car l’animisme recouvre bien des notions), il s’agit de toute autre chose que de la simple adoration de faux dieux.
En réalité, c’est la présence d’un dieu unique qui est perçue dans l’ensemble de la création, qu’il s’agisse de mondes minéraux, végétal, animal ou des principes élémentaires. Mais ce dieu unique qui fait régner l’harmonie et l’équilibre dans l’univers et lointain, et ses volontés sont difficiles à connaître.
L’homme éprouve le besoin de trouver des intermédiaires qui l’aident à les comprendre et à agir de manière à ne pas troubler l’ordre naturel des choses. Par ailleurs, indépendamment de Dieu et de ceux qui entrent en son nom en contact avec l’humanité, il existe des forces mauvaises qui ont comme but de détruire cette harmonie du monde, et il convient de s’en préserver.
L’islam, cependant, a fait beaucoup d’adeptes, même parmi les Sénoufo qui ont si longtemps résisté à l’influence des Malinké, fervents musulmans. Actuellement, dans la plupart de villes, surtout dans le Nord et le centre, les mosquées sont nombreuses. Et à l’époque du Ramadan, souvent appelé le Carême en Côte d’Ivoire, on est surpris de voir la foule de fidèles qui, d’un bout à l’autre du pays, observent scrupuleusement le jeûne terrible pendant lequel, du lever au coucher du soleil, il est interdit de manger, de boire et de fumer.
Le jeune Etat ivoirien a eu à résoudre, dès l’indépendance, un problème difficile en ce qui concerne le choix d’un code civil. Certes, la colonisation avait au moins imposé nombre de lois émanant du code français. Mais il régnait une certaine souplesse quant à la polygamie et aux transmissions d’héritages, notamment par la filiation matrilinéaire, c’est-à-dire par les femmes : au lieu de laisser ses biens à ses fils, on les léguait à ses oncles et cousins maternels, frères de même mère, neveux par les soeurs.
Si la filiation patrilinéaire coexistait avec la précédente dans certaines ethnies, il y avait consensus pour que la veuve n’hérite de rien. La fille rarement. Le chef de la famille étendue, comprenant les ménages des enfants et frères plus jeunes, oncles, parents âges, jouissait d’une autorité totale, en particulier pour le choix des épouses. Le jeune homme travaillait pour son père si celui-ci avait payé la dot de sa future femme, ou pour son beau-père, si la dot était prévue partie en bien divers, partie en travaux des champs.
La loi du 7 octobre 1964 a supprimé la polygamie, tout au moins pour les futurs mariages. La filiation se fait du père à ses enfants qui héritent de lui et la veuve peut bénéficier de l’usufruit, au lieu d’être obligée de retourner chez elle ou d’épouser le frère de don mari. La doit exigée par les parents de la fiancée a été supprimée. Quant à l’autorité parentale, elle appartient au père et la mère et uniquement à l’égard de leurs enfants mineurs.
Est-ce à dire que les nouvelles dispositions soient toujours scrupuleusement respectées, du moins en ce qui concerne la polygamie ? C’est douteux. Il est vrai que la position sociale de la femme a considérablement changé depuis l’adoption du nouveau code civil et qu’elle tente de faire peu à peu respecter la loi. Certes, il ne lui est plus imposé de devenir, en cas du décès de son mari, une des épouses de l’héritier ou de l’aîné de ses beaux-frères. Mais, pas plus qu’avant, même : prendre une seconde ou une énième épouse s’assortissait de contraintes, et quand une favorite rompait l’équilibre, les autres savaient s’unir pour le rétablir. Ce n’est plus le cas quand le mari se contente d’ouvrir un " deuxième bureau ", expression typiquement abidjanaise pour désigner le ou les foyers extra-conjugaux. Heureusement, il reste à la femme délaissée la possibilité de demander le divorce et de travailler deux fois plus qu’avant pour élever ses enfants dans l’une des carrières qui lui sont toutes ouvertes.